《心经》的人生启示

《心经》的人生启示

----常静

《心经》的全称为《般若波罗蜜多心经》，该经是佛教经论中文字最为简短精炼，而内容又极为丰富的一部经典。自古以来，本经一直在佛教界广泛流传，每个朝代的很多信徒都能流利地背诵。历朝历代都有不同的高僧翻译和注解了这部经典。据不完全统计，《心经》共有七种译本，对本经的注疏至少有百家之多。该经也是汉传佛教寺院每天晚课必诵的经典。全经虽然只有短短的二百六十二个字，却涵盖了六百卷《大般若经》的内容精华。《心经》所揭示的缘起性空之理，是大乘一切经教建立的理论基石。如实准确地把握本经的思想内涵，对于学习经教，指导修行，都具有重要意义。《心经》不仅对人的修行有重要的指导作用，而且还对人的为人处世有多方面的启示。《心经》对人的启示主要有以下两点：一、使人看破世事；二、劝人心无挂碍。现分别简析如下。

一、       使人看破世事

《心经》主要是讲般若空性的经典。在经中说，观世音菩萨以般若之智，观察到色、受、想、行、识等五蕴皆是一种假有，最后都归于空无。本经所说的“空”，是性空，是本来空，是与一切万有相和合的，不是相对的，不是没有的，是有而空的。所谓宇宙间一切形形色色，山河大地，日月星辰，下至一切用物、植物、动物和我的身体，都是有相的；我们的思想、道理、人事、人情、喜怒哀乐，都是无相的；这一切有相无相的东西在因地上总是空的。因为一切事物都是由众缘和合而成；因为是因缘生，所以无有实体，求其究竟相，毕竟不可得。所以一切一切，无自性，无实体，因缘生，不可得的，所以是性空。

《心经》诸法空相之理有很多论述。如经云：　

观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。
　  从上段经文中可以看出，观世音菩萨在修般若空观之时，观照到五蕴都是空幻不实的。所以，在后面经文中佛陀告诉舍利弗，既然五蕴皆空，那么色也就是空的，受、想、行、识也都是虚幻不实的。在此基础上，佛陀进一步对舍利弗说，一切事物和现象都是虚幻不实的，最终都将变为虚无。也就是说，现存的一切事物，都是由因缘和合而生，无自性，无实体，不可得，本性是空。经文所讲的一切法，如十八界、十二因缘、四谛法、六度万行的智得等，都是无相，都是性空的。

《心经》启示我们要看破一切身外之物，无论是亲眷、财色、名利、地位等各种身外之物，最后都是虚幻不实的，我们不能执著于假有，而舍不得，放不下。只有你能看破这一点后，才能去掉贪恋不舍之心，从而做到心无杂染，如意自在。

其实，不仅是本经要人看破世事的虚幻不实，有很多佛教典籍都有这种主张。宋代文学家苏轼就在其《焰口召请文》中分别描写了

前王后伯、英雄将帅、文臣宰辅、文人举子、缁衣释子、玄门道士、他乡客旅、阵亡兵卒、血湖产难、冥顽悖逆、裙钗妇女等各类人物的人生、名利、美貌等的无常苦空。如召请文写了将军征战身亡的凄凉：

筑坛拜将，建节封侯，力移金鼎千钧，身作长城万里。霜寒豹帐，徒勤汗马之劳；风息狼烟，空负攀龙之望。呜呼！将军战马今何在？野草闲花满地愁。

古往今来，凡是为保家卫国做出贡献的将帅，大多会得到“筑坛拜将，建节封侯”的荣耀，这些驰骋疆场的将帅，以其杰出的军事才能，运筹帷幄之中，决胜千里之外，取得了战争的决定胜利。但历史上有很多的将军并不是这样的幸运，他们非但没有取得战争的胜利，有的还在战争中或被下属暗害，或因指挥不当，或被叛徒出卖而壮志未酬身先死。

《召请文》在描写阵前战士捐躯疆场的惨状时说：

戎衣战士，临阵健儿，红旗影里争雄，白刃丛中敌命。鼓金初振，霎时腹破肠穿；胜败才分，遍地肢伤首碎。呜呼！漠漠黄沙闻鬼哭，茫茫白骨少人收。

战争历来是残酷无情的，刀枪从来不会长眼睛。在战争中有大批战士殒命战场是在所难免的。特别是战败者一方，有时甚至有可能全军覆没。在古代战争中，“击鼓出兵，鸣金收兵”是征战的规则。两军交战，就会有“临阵健儿，红旗影里争雄，白刃丛中敌命”的拼搏。在交战的高潮时期，刀枪剑戟纵横驰骋，躲不及的人便会腹破肠穿，肢伤首碎，成为刀下之鬼。

苏轼在《召请文》中还讲述了红颜薄命的遗恨：

宫帏美女，闺阁佳人，胭脂画面争妍，龙麝薰衣竞俏。云收雨歇，魂消金谷之园；月缺花残，肠断马嵬之驿。呜呼！昔日风流都不见，绿杨芳草髑髅寒。

苏轼在这段召请文中说那些竞相争艳的闺阁美女，她们也许在年轻之时能够博得风流男子的欢欣，但是，一旦年老色衰，便会被人弃之不顾。纵然不是这样，或因美色招惹祸患，给自己带来性命之忧，如杨贵妃之流，“肠断马嵬之驿”。昔日的风流美女，顷刻间便成了一堆骷髅。

佛教的一些僧物也都涵盖有看破世事的含义。如僧人所穿的罗汉鞋，左边三个洞，右边三个洞。在每只罗汉鞋上开六个洞，并不是祖师故意要让僧人穿著破烂不堪的鞋子，其内在的涵义是让出家人穿着罗汉鞋时，时刻想到“低头看得破”的人生哲理。低头是表示谦恭有礼，看得破是要看破眼耳鼻舌身意六根和色声香味触法六尘，以及参破六道轮回和贪喷痴慢疑邪见六大烦恼。更重要的是看破世事的虚幻不实和人生的短暂苦空。

不过，世上有很多人，每天被贪嗔痴心覆盖了自心，给自己带来了很多烦恼，有的甚至为此付出了身家性命。仅就贪心而言，很多人都贪图美色、名位、财富等东西，他们常常贪心不足，唯多得求。在这些永无止境的欲望望驱使下，他们常常会绞尽脑汁来获得希望得到的东西。那些贪图美色的人，常常会千方百计来博得女人的欢欣，他们不仅要为美女花费很多的钱财，还要配上更多的精力，有的还要为此付出生命的代价。看过中国古典名著《三国演义》的人，都知道董卓和义子吕布为了争夺美女貂蝉，相互生起怨恨之心，吕布为了得到貂蝉，不惜杀掉董卓。近年来被绳之以法的一些贪官污吏，也多与保养情妇不无关系，更为可耻的是，有的贪官还与人共享一个情妇。他们为他们的贪财贪色不仅丢官弃爵，而且还锒铛入狱，有的甚至被送上断头台。

贪心常常带给人很多痛苦和灾难。曾有则故事说，一个贪财的人一次在过河时，突然遇到河水暴涨。他被冲进河内，就拼命地往对岸游过去，眼看着他快游不动了，对面的人告诉他说，你赶紧把身上背的一袋银子扔掉，这样分量会轻很多，你就可以游过河了。这个人一听说要扔掉一袋银子，他如何也不肯，于是，还坚持背着钱袋往岸边游，但他越来越体力不支，最后被河水淹死了。

对于贪心的过患，《红楼梦·好了歌》中有形象的描述：

世人都晓神仙好, 惟有功名忘不了！

古今将相在何方？荒冢一堆草没了。
世人都晓神仙好, 只有金银忘不了！
终朝只恨聚无多, 及到多时眼闭了。
世人都晓神仙好, 只有姣妻忘不了！
君生日日说恩情, 君死又随人去了。
世人都晓神仙好, 只有儿孙忘不了！
痴心父母古来多, 孝顺儿孙谁见了?

贪求功名的人，待到身死命终，功名成了一场空；贪求金银之人，活着的时候只恨钱不够多，等到他省吃俭用积聚了很多钱财之时，自己无福享受含恨离世；爱好娇妻美妾之人，死后妻妾又嫁人而去，生前所讲的恩爱之情早已荡然无存。那些疼爱儿孙的父母，生怕自己的儿女受一点委曲，可是把子女培养成人之后，又有几人能对父母孝心呢。

总之，《心经》从照见五蕴皆空，到无苦集灭道，都针对我们对“有”的错误认识及执著，揭示存在现象是无自性空，是假有的存在，目的就是要我们放弃错误的认识，同时也放弃对它的执著。我们应当从《心经》中“诸法空相”中，参透世事的苦空无常，从而放下对功名利禄、荣华富贵的执著。对世事时刻保持一颗平常心，做到“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，观天外云卷云舒”。如果我们每个人都能以这种心态来对待世事，那么我们就能以平和的心态来为人处世，尘世之间也会少很多纷争。则人世间也会成为一片净土。

二、       劝人心无挂碍

在《心经》中有一段话：“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”

这段经文是说，菩萨能够以般若之智而修六度，达到上求佛道，下化众生的目的。菩萨正是由于依靠般若之智，能够做到心无挂碍。因为菩萨心中没有挂碍，也就没有恐怖，并且远离各种颠倒梦想，从而达到不生不灭的究竟涅槃。过去、现在、未来三世诸佛都是依此般若之智证得无上正等正觉。

因为菩萨修观照般若，心常清净，远离杂念妄想，就超越了世俗名利的困扰，因而能做到心无挂碍，自然不会有恐怖和颠倒梦想。这段经文除了阐释佛教教义之外，还有劝人在平日生活中做到心无挂碍意思。我们都知道，一般的凡夫俗子因为没有证得诸佛菩萨的般若之智，他们常会对诸如家庭、事业、前途等等身外之物的牵挂和贪求。他们在日常生活中，常会执著于财富、地位、情感、信仰、家庭、事业、人际关系、拥有的知识、自身的见解等，由于执著的关系，我们对人生的一切都产生了强烈的占有、恋恋不舍的心态，执著给我们的人生带来了种种烦恼。

因为有了各种各样的牵挂，他们每天都会为满足自己的愿望劳心费神，内心没有一刻清闲的时候。有的人为追求完美的生活，而自己的能力又难以实现，常会给自己带来很大的精神压力。当压力超出了人的承受能力的时候，就导致人出现很多现代人常见的抑郁症、强迫症等各种心理疾病，给人的身心健康造成很大的伤害。这是因为心中挂碍太多所引起的，所以，一个人若想让自己过得轻松愉快，只有做到心无挂碍，才能成功。

《心经》中还说“无挂碍故，无有恐怖”。这句话告诉我们，有情因为有执著、有牵挂，对拥有的一切都产生恐怖，比如一个人拥有了财富，他会害怕财富的失去，想法如何保存它；拥有地位，害怕别人窥视他的权位；拥有娇妻，害怕被别人拐去或跟谁跑了；拥有色身，害怕死亡的到来；穿上一件漂亮的衣服，怕弄脏了；在大众场合说话，害怕说错了丢面子；黑夜走路，害怕别人暗算；谈恋爱，害怕失恋。总之，对拥有的执著牵挂，使得我们终日生活在恐怖之中。
　　 觉者看破了世间的是非、得失、荣辱，无牵无挂，自然不会有任何恐怖。就象死亡这样大的事，在世人看来是最为可怕的，而禅者却也一样自在洒脱：比如唐朝的德普禅师在他死亡之前，把所有的门徒全召齐了，问大家：我死了以后你们准备怎样对待我啊？弟子们立刻表示：我们会以丰盛的果物来祭拜，开追悼会，写挽联。禅师说：我死了，你们祭我拜我，我又看不到，不如趁我现在活着，举行这些仪式，让我开心以后再死，好不好？弟子们听了面面相觑，但又不敢违师命，于是布置灵堂，准备了珍馐美味，写祭文，举行隆重的祭拜仪式，禅师吃饱看足了，很高兴，对弟子们嘉奖一番，悠悠坐化。

究竟如何做到心无挂碍，我认为应当从以下三个方面来着手。首先，善于把握当下。时光流逝很快，世事变化多端。我们正在做的或者已经做过的事，转瞬之间就成为过去。过去的事我们无法去把握，将来的事还没有到来，我们也无法预测。我们唯一能够把握的就是现在。孔子曾说：“成事不说，遂事不谏，既往不咎。”意思是说，已经成为事实的事就不要劝说了，已经做过的事就不要再劝诫了，对已经过去的过失或过错不要去责备了。如果我们能够不为过去的事而后悔，也不为未来的事而忧心，只是将心思关注于现在，那么我们就会少很多牵挂。

清代高僧清珙禅师在《山居》诗中说：

过去事已过去了，未来不必预思量。

即今只道即今句，梅子熟时栀子香。

禅师也告诉我们，过去的事情都已经远离我们而去，我们无法把握，未来的事情还难以确定，我们也不必预做盘算。现在我们只说现在的话，就像梅子和栀子成熟的时节，我们只闻到它们的香味一样。我们应当只照顾到当下。

一个人如果不能很好地把握现在，就不可能创造光辉灿烂的未来，所以，对任何人来说，现在才是最重要的，没有了现在就没有过去和未来。把握现在就等于把握了将来，在没有经历太多的人世沧桑，没有遭遇太多的坎坷时，很多人都会感觉自己只是芸芸众生中的一个普通存在。我们会羡慕他人的出色与成功，追求更好的生活。放弃原有的安稳幸福。当曾经的理想希望，曾经的豪情壮志，都似那河流中礁石的棱角，经历岁月的冲刷变得不再锋利愈加平滑时，当自己不再追求时，或许原有的安逸都失去了。

现在是最重要的，过去的已经过去了，未来的还没有到来，我们都无从去把握。我们只能拥有转瞬即逝的现在。有人总是回忆过去或把希望寄托在将来，而不重视现在更应该做什么。我们应当一切都从现在做起，把握住现在才是人生成功的关键。

把握现在，就是不必为无可挽回的过去而懊丧，也不必为了遥不可及的未来而想入非非。过去无论自己怎么辉煌怎么灿烂，也已像流星一样滑进无边的黑暗之中。未来是不可预测的，并且是以今天为起点的。所以我们能够切切实实地把握的只有现在，把握现在就等于踏上了成功的征程，也等于为未来奠定了基础。

其次，正确面对得失。在人生之路上，每个人都会有成功的喜悦和失败的教训。有很多人一旦在某方面取得成功，他就会得意忘形，盛气凌人。就像《范进中举》中的范进，一旦考取功名竟然高兴得发疯了。最后在岳父小心翼翼的拍打之下，才恢复正常。小人得志的事例在历朝历代都不乏其人。小人得志不只是他变得骄傲自满，看不起过去曾多年一起共患难的朋友。《芋老人传》中讲述了一个人在贫穷之时，一次饥饿吃了芋老人煮的芋，他觉得又香又甘甜。后来他时来运转，升迁官位，官府中各种山珍海味他都吃遍了，他忽然想起他贫穷时吃的香甜的芋头，于是便派人去请芋老人为他煮芋头吃，但吃过之后，他却感到又苦又涩。芋老人说，我做的是同样的芋头，并不是我的芋头不好吃，而是因为形势不同了，你的地位变了，所以，你吃同样的芋头的感觉就不一样了。因此，一个人在春风得意之时，应当保持平淡的心态，这样才不会挂碍太多。

人生得意固然不值得过分炫耀，同样，人生失意也用不着心灰意冷，世事并不是按照我们的意愿来运转的。很多时候，当外在环境和人事与我们的意愿相悖而行时，或是我们的理想和愿望在现实生活中无法实现时，我们都会感到灰心失望。其实，成败相伴，祸福相依是自然界永恒的运行法则。人生遭遇挫折和磨难是无法避免的，当你遇到挫折时，应当化逆境为前进的动力，这样反而更容易取得成功。所以，当一个人在面对失意之时，也应当保持泰然自若的心态，从而变困境为顺境，迎来人生转机。

如果我们能够以正确的心态面对得失，我们就不会为人生的一帆风顺而沾沾自喜，也不会为自己的人生失意而一蹶不振。因为你知道，世事无常，一个人不可能永远事事如意，也不会永远落魄失意。这样，你就会时刻保持一种平常心，做到“得意之时淡然，失意之时坦然”。不以物喜，不以己悲哀。

其三，保持心境的宁静闲适。佛教主张断除人的贪嗔痴等各种不合实际的欲望，做到少欲知足。如此，才能做到心无挂碍。在这方面，历代祖师都给我们起到了很好的表率作用。北宋著名的杨歧派法演禅师，就是一位心无挂碍的禅师，他常习禅、吟诗于深山之间。他一生创作了数百首诗歌，这些诗歌被收录在《法演禅师语录》中。他的《心闲到处闲》一诗，就是劝人心无挂碍的诗歌。诗云：

但得心闲到处闲，莫拘城市与溪山。

是非名利浑如梦，正眼观时一瞬间。

诗歌多用俗语，使人一读便知道其中的禅意。诗歌首两句“但得心闲到处闲，莫拘城市与溪山”，劝告世人不管是在闹市中生活还是隐居在深山之中，只有心无挂碍才会过得轻松自在、心情舒畅。如果心中有挂碍，放不下世间的功名富贵、名闻利养以及恩爱情仇，即使你躲到人迹罕至的深山老林之中，也会整天烦恼重重，身心不得自由。反之，如果你能够看破世间的功名利禄、人我是非，那么即便你在车水马龙的闹市中生活，内心也不会受到尘世喧嚣的干扰，与生活在没有人烟的深山一样。正如晋代世人陶渊明在其《饮酒》诗中所说，“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。”因为你的心已经远离世间的是非恩怨，远离了世间人难以割舍的一切，所以，在市朝中发生的喧闹与纷争已经对你没有什么影响了。对你来说住在闹市与住在深山并没有什么两样。

在这首诗歌中，法演禅师告诉我们，人活在世上，只有心中没有牵挂和不舍，才能做到心中无事。心中无事了，你才会整天劳心费神来谋划自己的生活和未来了。如此，你无论在城市还是在深山中生活，都会过得恬淡自足。

诗歌的后两句“是非名利浑如梦，正眼观时一瞬间”，比前两句更进一步告诉人们如何做到“心闲到处闲”。法演认为，我们之所以不能生活得任运逍遥，是因为常常被人我是非和功名富贵等虚无缥缈的东西充塞了心田。心中有挂碍的人，几乎每时每刻都在盘算着世间人我是非，名位富贵。这些是非名利都如梦幻泡影，顷刻之间消失得无影无踪。

其实，一个人过得快乐与否关键是心境。与身外之物并没有直接的关系。如果心中无染，无牵无挂，虽然你没名没位，你依然能够过得自在逍遥。孔子的弟子颜回是一位很有才干的人，他虽然过着“一箪食、一瓢饮”的贫穷生活，但仍然不改生活的情趣。所以，孔子在向别人提到颜回时说：“贤哉，回也!一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回亦不改其乐。”

在中国佛教史上，有许多祖师都劝人少欲知足，内心娴静。唐代著名诗僧寒山在《寒山诗》中说：“一住寒山万事休，更无闲事挂心头。闲于石壁题诗句，任运还同不系舟”。寒山与拾得常住天台山寒岩，他们在寒岩过着一种逍遥自得，任运随缘的生活。寒山的这首诗歌就反映了自己看破世事，心无挂碍的闲适自在的心境。

宋代高僧无门慧开禅师也劝人要做到心中无事，认为这样才能生活得心情舒畅，轻松自然。禅师在《春有百花秋有月》一诗中说：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”慧开禅师的这首诗是佛门中最为流行的诗歌，也是劝人看破放下心中痛苦烦恼的最好劝世诗。禅师认为人世间随时都可以发现自然的美景，春天有百花争艳的美景，可以陶冶情操；夏天有习习的凉风，给人带来凉爽；秋天有皎洁的月光，令人心旷神怡；冬天白雪皑皑，给人以冰雪高洁的遐思。一个人活在世上，在一定程度上活的是一种心境。如果你的心情好了，心中没有烦恼挂碍了，你所看到的一切景物都会给你带来无限的欢乐，你也会感到在世间处处都充满温馨。所以，慧开禅师诗歌的后两句说：“若无闲事挂心头，便是人间好时节。”

一个人若是心中没有闲事挂碍了，你就会每天过得闲适自在。这样你会感到日日是好日，夜夜是良宵了。没有了世事的牵挂，你是一个完全自由的人。你就可以去过一种闲云野鹤般洒脱自然的生活。此时，你就是一位“幸为福田衣下僧，乾坤赢得一闲人。有缘即住无缘去，一任清风送白云”般的心闲之人。